人類包含於自然之中。這是「大地藝術祭」揭櫫的基本理念。以至今仍保留里山生活的越後妻有為舞台，展開這個場域特有的藝術，並且這些藝術對各種各樣的人開放，這一點在本連載中已有提及。本回專欄我想思考一下這些人與「大地藝術祭」的關係。

「大地藝術祭」1年之中依季節舉辨活動來迎接訪客。其主軸為3年1度舉行的「大地藝術祭 越後妻有藝術三年展」。自2000年開幕以後，以各種形式持續展開，2018年第7屆在102個聚落推出了379件作品。總計訪客54萬8380人（*1）。

與2000年開辦之初相比，當代藝術愛好者的人群增加了，但另一方面從整體比例仍來自仍僅是一部分而已。例如有人可能抱著「迪士尼樂園雖然很有趣，不過去藝術祭玩2、3天也不錯」這樣的心情而前來。另外，有10幾歲、20幾歲的朋友結伴成行，也有帶著孩子和孫子的人們來訪。數據也顯示35歲以上正在工作的女性訪客非常多。在住宿方面，有選擇較為經濟實惠住宿的年輕人們，但也有人覺得既然難得來就住得豪華一些，各有不同。來自海外的訪客近年來也不斷增加。

來訪者不多元化，為策展及運營藝術祭的增加了困難度。在並非都是當代藝術愛好者來訪的狀況下，如何實現獨特的企劃？另外，即便是相同作品和活動企劃，也會出現意見分歧。但，就因為有不同看法同時存在、不斷摸索找尋相異觀點亦能擁有共存的空間之中，藝術祭才有意義。如果僅局限在喜愛當代藝術的人群，在某種意義上就變得過於單純。多樣化的場所才更多可能性，愈有在當地獨具特色的挑戰。

當然，地區的人們與藝術祭的關係非常重要。「大地藝術祭」始於新潟縣為了地方活化所策畫的「里創計畫」。越後妻有擁有1500多年營生活動的歷史，同時也是過去以稻作支撐日本的地區。然而，現在卻面臨著人口集中到都市而造成人口流失與高齡化、以及農業政策轉變等而導致產業環境變化等課題。

在此之下，「大地藝術祭」就是考慮能為這個地區做什麼而開始的行動。當初，對於未知的嘗試，當地懷疑和反對的聲浪也很激烈，預定1999年開辦的第1屆因而延期。經過溝通後，於2000年首屆開幕。我認為，隨著持續討論、以及與藝術家及到訪者之間的交流，“大地藝術祭”對當地民眾的存在意義也逐漸發生了變化。

另一方面，對我而言，在持續舉辦藝術祭中我了解到一個問題。當然地區有少子老齡化和産業衰退等的課題，但對於生於斯長於斯的當地人而言，最難受的事情是失去可以發揮自己所擁有的智慧與技術的場所。例如，連向家人都不願說出，可以採收到美味的山野菜的好地方。還有農業和除雪等日常之中，也有他們獨特的技術和智慧。雖然口裡老說辛苦，但那也是他們自豪之處。而時代的變化，逐漸奪走他們通過這種形式來與社會發生關連的場所。

藝術祭邀請當地居民發揮經驗參與藝術創作時，他們非常的開心。前面我說過波爾坦斯基在「最後的教室」中使用稻桿，我想恐怕連他在看到當地人卷稻桿、綁稻桿的方法時也會大為驚嘆吧。這畢竟是根植於該地區的技術，是巧匠功夫厲害之處。

相反地，看到藝術家在現場不斷摸索、辛苦拼命的樣子，抱有「藝術家＝做難以了解的事情的人」這種想法的當地人，或許也有了理解和共鳴吧。國安孝昌的「守護梯田的龍神御座 / 守護梯田的龍神之塔」（2000-2009年），是組合搭建磚塊和間伐木材的大型作品。在藝術家默默進行作業之中，最初只是袖手圍觀的當地老人們後來以熟練的技術和團隊合作，協助完成了作品。

另外，磯邊行久作品「河川到哪裡去了」（2000年 / 於2018年再度設置）也令人留下深刻的記憶。這個作品使用綁著黃色旗子的700支旗杆，重現了隨著時代變遷而發生變化的信濃川100年前水路的形態。這個專案從對每一個土地權利所有人說明創作理念、取得設置杆子的同意開始。後來有人提議說「這裡風很大，有時風向還會發生變化，在杆子上綁上旗子的話比較有趣」，而這個人就是當初反對的居民。

與最初談到的基本理念相同，當各種事物越是經過科學解析，我們就越強烈感受到人類是自然的一部分。在此狀況下，每個人與自然相連的部分、也就是以所謂的「生理」與外界接觸。因此75億人口的不同”生理”共生共存。當然，同時在也有無法統一的差異之前提下，我們應思考怎麼做才好，而這時重要的是，我覺得首先要從身邊的地區開始思考。

對於經過如此思考、並付諸實行的場所而言，我認為藝術應該具有很高的親和力。